רפואה פליאטיבית: הפחד לצאת

ChroniquesDuVasteMonde אישה: מר מילר בוש, זה לא הנושא האהוב עלי. אני יודעת שחשוב לדבר על הדברים האחרונים, אבל למען האמת, אני פוחדת מהסוף.

ד"ר כריסטוף מולר-בוש: כן, ככה זה. וודי אלן אמר פעם, "אני לא מפחד ממוות, אבל אני לא רוצה להיות שם כשאני אמות".

ChroniquesDuVasteMonde אישה: למה יש לנו תחושות כאלה?

ד"ר כריסטוף מולר-בוש: הנושא "גוסס" נוגע לאי-וודאות רבות. כאשר אתה שואל אנשים על החוויות החשובות ביותר בחייהם, הם לעתים קרובות לדבר על מצבים הכרוכים גם פרידה ומוות. המוות הוא משהו המעצב את הניצולים. עם זאת, כמו למות ומוות באמת, אנחנו לא יודעים כי הניסוי הזה עדיין לא הגיע. אבל אנחנו יכולים וצריכים להתמודד עם הוודאות הזאת ששייכת לחיים מראש.



ChroniquesDuVasteMonde אישה: פתגם צרפתי מן המאה ה -16: ריפוי - לפעמים. להקל - לעתים קרובות. מנחם - תמיד. שתי הנקודות האחרונות מתארות מה הרפואה הפליאטיבית עושה כיום. למה זה לקח 400 שנים לפני שאנחנו חושבים על ביצוע השלב האחרון של החיים ראויים ככל האפשר?

ד"ר כריסטוף מולר-בוש: המוות היום הוא פחות טבעי ממה שהיה פעם, וזה נקבע רק על ידי מהלך של מחלה. בשל האפשרויות הרבות של רפואה להארכת חיים, סוג ועיתוי הגסיסה נעשו תלויים מאוד בהחלטות. אבל האם אתה רוצה לעשות כל דבר אפשרי מבחינה רפואית להאריך את חייך? או, במצבים מסוימים, האם אפשר להימנע מלעשות זאת ולנסות להפוך את תהליך הגסיסה לנסבל ככל האפשר? בעבר לא היו לך חלופות אלה.



רפואה פליאטיבית: לקבל את גבולות החיים

פרופסור Christof Müller-Busch הוא נשיא החברה הגרמנית לרפואה פליאטיבית.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: בחודש יוני 2010, בית המשפט הפדראלי של צדק זיכה עורך דין. הוא יעץ ללקוח שלו לתת לאמה, שהיתה בתרדמת במשך שנים, למות על ידי חיתוך דרך צינור האכלה. יש הרואים בשיפוט זה אבן דרך בפסיקת הדין על המתות חסד. גם אתה?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: לא, לא ממש. פסק הדין מאשר את מה שהיה ידוע כבר זמן רב בחוק, אבל לא תמיד נלקח בחשבון בבתים על ידי כמה רופאים. ברפואה פליאטיבית, כמובן, הרצון והרצון של האדם הנוגע בדבר עומדים במרכז הדיאלוג של כל האנשים המלווים אותו - גם אם בשל מחלה הוא כבר לא יכול לתקשר או לא יכול להחליט בעצמו. אם כל המעורבים מתקשרים טוב אחד עם השני, אנחנו לא צריכים שיטות כגון חיתוך דרך צינור nasogastric.



ChroniquesDuVasteMonde אישה: יותר ויותר אנשים רוצים לקבוע איך הם מתים. שבעה מיליון יצרו רצון לחיות יותר מ -60% תומכים המתת חסד פעיל. מובן מאליו, כפי שמדובר בפרשה הפרטית - לפעמים יש לי הרושם שהיום אנחנו מתמודדים עם סוף חיינו כעל "ביעילות" כמו בחיים עצמם, אנחנו רוצים לשמור על שליטה. צער וייאוש אינם מסופקים. האם אין דיכוי גרנדיוזי של הזוועה שהמוות עומד מאחורי הפנטזיה הכל-יכולה הזאת?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: כמובן, הדחקה מעידה שמשהו עסוק, שקשה לשאת. עד כמה קשה נושא זה ניתן לראות בדיונים טעונים רגשית על מה שמכונה המתת חסד פעילה. אפילו סקרים בנושא זה אתה צריך להסתכל מקרוב. במחקר של הפסיכולוגית כריסטינה שרדר מאוניברסיטת לייפציג, 60% מהמשיבים תמכו בהוראה משפטית של המתת חסד פעילה, רק 20% היו רוצים לתבוע את ההרג לפי בקשה. להתאבדות רק שישה אחוזים מוכנים.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: ואז הרופא נכנס לשחק ...

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: מדוע הורגים בצורה של המתת חסד פעילה, כמו גם תמיכה בהתאבדות, המובנים מאליהם כמשימה רפואית? קשה לי לראות התאבדות מסייעת, כפי שהותר בשוויץ ובהולנד, כאפשרות טיפולית. אין סוג של מוות משאיר שאלות רבות כמו התאבדות, מובנת כפי שהיא לפעמים. למרות שהתאבדות מסתיימת בעימות, היא אינה פותרת את הבעיה הבסיסית.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: מה זאת אומרת?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: שום סוג אחר של מוות מעלה שאלות כה רבות על איך לעבוד ביחד, על תקשורת והזנחה ביחסים.אין סוג של מוות כמרכזי התאבדות. הוא שהורג את עצמו רואה את עצמו.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: איך הגעת לזה?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: אני זוכר חולה בן 94, שלמרות כאבים קשים, היה נואש ללכת הביתה כדי להשגיח על אשתו בת 92, שגם היא היתה חולה. החולה התאמן מדי יום ביומו על שבעה מדרגות על גרם מדרגות. ואנחנו במרפאה היינו גאים מאוד כאשר הצלחנו לפטר אותו. כעבור יומיים תלה את עצמו במרתף ביתו. הוא היה צריך לרדת בדיוק שבעה צעדים. אשתו נשארה לבדה. ואנחנו היינו מודאגים מאוד שאנחנו פשוט לא רואה מספיק המצב החברתי של הזוג הזה הישן.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: האם זה לא לעתים קרובות מאוד קשיים חברתיים שגורמים לאנשים זקנים או חולה להתייאש? אני חושבת שזה אכזרי להיות תלוי לחלוטין בעזרה של אחרים כמקרה סיעודי. האם זו תוצאה של חברה אינדיווידואלית לחלוטין, שרק חיים אוטונומיים נראים לנו רצויים?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: אנחנו גם צריכים ללמוד לקבל את זה שוב להיות תלויים שוב בזקנה וזה לא דבר שלילי. מעולם לא תיארתי לעצמי שאסיים ואאכיל את אמי פעם אחת. היא היתה בת 96 ומתה לפני כמה שבועות. היא סבלה מאוד מהיותה לא נכונה. אבל היו רגעים שבהם היתה ברורה מאוד. ואז הבנתי עד כמה היא מתביישת שהיא כבר לא האישה העצמאית, החכמה והיעילה שהיא היתה. אובדן העצמאות והאוטונומיה ותחושות הבושה משחקות תפקיד מרכזי בהפיכת השלב האחרון של החיים ללחץ כה רב עבור רבים.

לוותר הוא קבלת הסכמה.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: אמא שלי היא גם 96 שנים. צריך גם לרחוץ אותה כמו ילדה, לפעמים היא לא יודעת אם זה בוקר או ערב. גם היא מתביישת להיות רק נטל.

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: כן, זהו שלב מעבר רע מאוד, כאשר אתה מבין עד כמה אתה נזקק, ושאינך יכול לשנות אותו יותר. אנשים מבוגרים רבים חושבים אז: אני חייב להתגבר על זה עכשיו, אני כבר מכביד על המשפחה שלי הרבה יותר מדי זמן. הפסיכיאטר קלאוס דורנר אמר פעם: המחלה של זמננו היא שאין לנו משמעות עבור אחרים. עבור קשישים, תחושה זו של נטל היא בעיה ענקית. וכל הדיון הציבורי על בעיות פנסיה וזקנים רבים מדי מחזק את זה.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: אנחנו אוהבים לקצר את הדרמה של גוסס עם משפט lapidary: אתה רק צריך להרפות. אבל איך אתה יכול פשוט לעזוב את הדבר היחיד שיש לך - החיים?

ד"ר כריסטוף מולר-בוש: לוותר פירושו לקבל קביעות. מנקודת מבט פילוסופית, מזל שאין צורך לחיות לנצח. בחיי היומיום, להרפות פירושו להיות מודע לכך שאתה צריך להיפרד. ממצבים כאלה, כך גם החיים.

רופא פליאטיבי כריסטוף מילר-בוש טיפל באמו בת ה -96 עד מותה.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: אם זה היה קל, לא יהיה המוות להכות. האם זה רק תהליך פיזי?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: לא, אני חושב שזה בעיקר העימות הרגשי עם האכזריות של המוות.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: ולמה נרדם בשקט, ועוד עונה את עצמו?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: קשה לומר, אבל אין לזה שום קשר לתובנות או לחוכמה. ראיתי אנשים שהיו דתיים מאוד והיה להם מאבק מוות חמור. וראיתי אם צעירה שיכולה לקבל את מותה בשלווה רבה. אבל באופן כללי, אנשים זקנים מאוד מחוברים פחות לחייהם מאשר אנשים שרבים זקוקים להם. אפילו במצבים גוססים יש ליחסים תפקיד חשוב.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: המהות של רפואה פליאטיבית היא לערב את המשפחה בתהליך הגוסס. מהן הבעיות הגדולות ביותר של קרובי משפחה?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: בעימות עם גוסס, גם קרובי משפחה זקוקים למרחק, והאדם הגוסס זקוק לקרבה. כמה קרובים לא יכולים להרשות לעצמם להיות עם הגוסס במשך זמן רב, לפעמים יום ולילה. הם מתעללים בעצמם. זה לא בהכרח טרגי. כי האבל מתחיל עוד לפני מותו של האחר, וזה כולל לחשוב על עצמך, למצוא אי-נוחות. קרובי משפחה יכולים וצריכים, אפילו כשהם מלווים אדם גוסס, תמיד לעשות משהו טוב לעצמם ולנצל הצעות של עזרה ללא מצפון אשם. לא רק הגוססים, אלא גם קרובי המשפחה חייבים ללמוד להרפות.

רפואה פליאטיבית מעורבת קרובי משפחה

ChroniquesDuVasteMonde אישה: איך להתמודד עם כאב וצער? האם אני מעמיסה את אמי כשאני מראה לה את רגשותי? איך זה היה איתך ועם אמך?

ד"ר כריסטוף מולר-בוש: כן, זו בעיה. זה לא היה כל כך נפוץ עבורנו כדי להראות רגשות.במיוחד הזקנים משתנים מאוד ברגשותיהם. לפעמים אמא שלי היתה בסדר, אבל לעתים קרובות היא רבתה. ללא שם: זה כנראה אותו הדבר עם אמא שלך. עם זאת, אנחנו מחזיקים את הרגשות של אחרים קשה כאשר אנחנו עושים רע. אם אמי היתה אומללה, היה לי קשה להיות איתה. חלק מבריאות טובה ומוות הוא לאפשר רגשות ולנסות לתקשר רגשות עם מחוות, מבט או מילים. אתה צריך לנסות את זה בכל מקרה ...

ChroniquesDuVasteMonde אישה: ואם יש לך יום רע בעצמך?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: גם זה צריך להיות אפשרי. קרובי משפחה הם לעתים קרובות תחת לחץ רב. מצד אחד מתעוררים סכסוכים ישנים, גם רגשות אשמה, שלא היה אכפת להם עוד קודם. אתה רוצה לעשות הכל עכשיו. מצד שני, אתה מרגיש המום. אני חושב שאתה יכול להגיב בחוסר סבלנות במצבים קשים. אבל טוב יותר הומור.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: התמודדות עם גוסס הופך את היחסים עוד יותר אינטנסיבי?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: כן. מה שחווים קרובי משפחה כאשר מלווה אדם גוסס היא אחת החוויות החשובות ביותר של חייהם. זה כולל גם לספר את אמא, את הבעל, את הבת שכל אחד רוצה לתקשר. לעשות את הדברים החשובים האחרונים אחד עם השני. אגב, זה נכון גם לגבי הגוסס: דוגמה: פעם היה לנו חולה שהיה לו צורך גדול לספר לאשתו על ערש דווי שיש לו מאהב במשך 20 שנה. לאחר הודאה זו, האישה היתה מזועזעת לחלוטין, אבל אחר-כך היתה רגועה מאוד. זה היה יכול להיות הרבה יותר גרוע, אילו ידעה אחרי מותו, אמרה. אז החלטתו היתה נכונה.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: בגרמניה 840000 אנשים מתים מדי שנה. רובם היו מעדיפים לצאת עם טיפול רפואי טוב ובנוכחות קרובי משפחה שלהם מהחיים. אבל יש לנו רק 300 מחלקות פליאטיביות והוספיס. מדוע אין לחץ ציבורי נוסף לקידום טיפול פליאטיבי?

ד"ר כריסטוף מולר-בוש: נושא המוות והמוות הוא עדיין טאבו גדול בהשוואה למדינות אחרות. ההוספיס הראשון הוקם בלונדון כבר ב -1967: רק ב -1983 היתה לנו יחידת הטיפול הפליאטי הראשון בבית החולים האוניברסיטאי של אוניברסיטת קלן. בבריטניה, תנועת ההוספיס מעסיקה 600,000 מתנדבים. כאן אנו גאים ב -80,000, הגרמנים עדיין תורמים יותר לפרויקטים של בעלי-חיים או להצלה ממצוקה מאשר להוספיס.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: ויש אנשים שעובדים בשדה הם הסתכלו קצת בעקיפין ...

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: נכון. אבל גישה זו תשתנה. מעל 80s הם האחוז הגבוה ביותר באוכלוסייה. יהיה צורך הרבה עזרה. ברפואה הגריאטרית, הגישה הפליאטיבית ממלאת תפקיד מרכזי. בינתיים, הטיפול הוא נלקח בבית אבות פרישה מאוד על מה סיפור החיים של המטופל, תחת מה התנאים הוא סובל ומה הוא צריך להרגיש בנוח.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: ואם למישהו אין מקום בבית או בהוספיס והוא טופל בבית?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: לא כל אדם זקן זקוק לטיפול פליאטיבי מיוחד, אבל כולם זקוקים לתמיכה טובה. שבעים עד שמונים אחוזים של אנשים זקנים או חולים יכול להיות בבית עד סוף מאוד, אם היה לנו טוב טיפול פליאטיבי אמבולנס טיפול הוספיס בנוסף לטיפול באשפוז.

ChroniquesDuVasteMonde אישה: מה נדרש עבור זה?

ד"ר כריסטוף מילר-בוש: כל רופא צריך לדעת על תכנון פנסיה, על יסודות הטיפול בכאב ועל בעיות קבלת ההחלטות בסוף החיים - גם בשיחה עם קרובי משפחה. לרפואה יש עדיין הרבה מה ללמוד על הליווי הגופני, הנפשי, החברתי והרוחני של אדם גוסס. כולנו צריכים ללמוד להתמודד עם גבולות החיים. וגם את התרופה וגם את בני האדם.

לרפואה פליאטיבית

טיפול פליאטיבי נועד לשפר את איכות חייהם של חולים עם מחלות חשוכות מרפא שתוחלת החיים שלהם מוגבלת באמצעות גישה הוליסטית. טיפול בכאב צריך להקל על הסבל ככל האפשר. הטיפול בבעיות פיזיות, נפשיות ופסיכו-סוציאליות מלחיץ הוא לעזור למטופלים וקרוביהם בניהול המחלה ולאפשר למות בגסות.

פרופסור כריסטוף מולר-בוש, בן 67, עומד בראש יחידת טיפול פליאטיבי בבית החולים הקהילתי Havelhöhe בברלין בין השנים 1995-2008 כרופא ראש להרדמה עם דגש על טיפול בכאב. הוא נשיא האגודה הגרמנית לרפואה פליאטיבית וחבר בועדת האתיקה המרכזית של האיגוד הרפואי הגרמני.

Living, Dying and the Problem with Hope | Dr. Leslie Blackhall | TEDxCharlottesville (מרץ 2024).



האבל, ריפוי, וודי אלן, בית המשפט העליון הפדראלי, אוניברסיטת לייפציג, שוויץ, הולנד, קונפליקט, צער, מוות, רפואה פליאטיבית, פרידה