האומללות של העולם - איך אני מתמודדת עם זה?
כשראיתי את התצלום הראשון של גופה של אישה הרוסה - רגליה קרועות על ידי הצונאמי, שערה טבוע בבוץ - הרגשתי סחרחורת. התחלתי לרעוד ולבהות במסך מרחוק. לרגע קט הרגשתי נקבובי לגמרי. כבר לא הייתי אני. אני הייתי האשה בבוץ, הילד צועק בשבילה, האיש שמחפש אותה נואשות, הגל שקרע הכול בזעם.
במשך שבריר שנייה, לא היתה הפרדה ביני לבין האישה ביפן הרחוקה. ואז חזרתי לגופי, לחצתי על התמונה, קינחתי את האף והתיישבתי בחזרה. משוך את עצמך על החגורה. החיים נמשכים, אמר לי קול נוקשה. יש לך עבודה על השולחן. העולם מלא אסונות, אסון הוא מצב נורמלי, ואתה לא משנה את זה בכלל אם אתה עכשיו להמיס מן התדהמה.
פתאום התספורת היתה חשובה יותר מסבל העולם
במשך כמה ימים הרגשתי רעוע, לא מוגן, לא יציב. בנוי קרוב למים וקרוב מאוד לשאלות הקיומיות. מה אם החיים שלי נעלמו משנייה לשנייה? מה הייתי מתגעגע? מה יכולתי לא לסלוח? מה באמת חשוב לי? מה ההשלכות אני שואבת מן אסון רעידת אדמה וכור? מה אורח החיים שלי יש לעשות עם זה? מה אוכל לעשות כדי לעזור? זיקוק של שאלות עורר אותי ער, לרגע הייתי מוכן לשים הכול למבחן, לא רק לספק החשמל שלי.
ואז הבנתי כי השאלות הגדולות בי נמוגו לאט והוחלפו בבעיות דחופות יותר: מה לעשות עם הרעמה המטופחת על ראשי? הייתי חייבת להודות שתספורת חדשה חשובה לי יותר מאשר דרך חיים חדשה. נדהמתי, התבוננתי בעצמי כשחזרתי במהירות לשגרה ולצרכני התקשורת הבוטים, שאליהם פיתחתי במשך שנים של הכשרה. מצאתי את זה מרגיע ומפחיד בעת ובעונה אחת.
"אני יושבת על הכיסא, מושכת את הסבל, ואני מפחדת עד מוות".
ברדיו שמעתי משפט ששחרר אותי. "למרבה המזל, אנחנו משעממים", אמר הפסיכולוג השוויצרי הנסורג 'זנוג' בראיון לרדיו שווייזר. "מנגנון זה מונע מאיתנו להיות מזועזע כל הזמן לתוך אזעקה קבועה." הרגלה היא המונח הפסיכולוגי של צורת למידה לא מודעת זו. אם אנו חשופים שוב ושוב לגירוי שמוכיח להיות חסר משמעות, התגובה שלנו נחלשת ולבסוף מפסיקה לגמרי. במילים אחרות, עם המראה החוזר ונשנה של דימויים קטסטרופליים, המוח שלנו מסווג בסופו של דבר את המידע כ"לא רלוונטי "משום שהאיום רחוק.
אנחנו לומדים לדכא פחד וכאב. בדיכוי זה, Hansjörg Znoj רואה מנגנון הגנה בריא המונע מאיתנו כל הזמן שחרור הורמוני הלחץ להגיב על טכיקרדיה והזעה. זה דומה למחשבה על ארעיותנו. "אנחנו יודעים שאנחנו הולכים למות ב -100% בוודאות, אבל אנחנו נועדו לדכא את ההלם הצפוי ולדאוג קצת יותר, אחרת לא נהיה ברי-קיימא".
זה יוצר חירשות בקהל
אז יש רישיון מובנה להדחיק אותנו. "מאושר הוא ששוכח את מה שאי אפשר לשנות", אומרת האופרטה "למות על העור", שהורי אהבו לשמוע וששנאתי תמיד. אם אניח לכל דבר להתקרב אלי, לא אהיה מסוגל לפעולה, זה מזכיר לי. עם זאת, אי נוחות על זומבי נשאר בי. משהו על זה לא מרגיש נכון. אני יושב בכורסה נוחה בביטחון יחסי, מאבד את סבלם של האחרים, מושך משם את גושי הכורים של פוקושימה, המתים בתוניסיה, את קורבנות ההוריקן בארצות הברית, ולהיות כה יעיל באמנות ההכחדה שלי, אני פוחדת מעצמי.
יש גם הסבר טוב לכך. לדברי החוקר החברתי יורג ברגמן, צילומי הטלוויזיה והאינטרנט יוצרים חירשות בקהל באמצעות חזרה מתמדת. עם זאת, אחד מאבד את המראה של הכרונולוגיה, בוהה בתמונות עם קסם, מרגיש כמו חסומים כמו הקורבנות עצמם. "אנחנו המומים עם החדשות שאנחנו לא יכולים להגיב מיד", אומרת ברברה פון Meibom, פרופסור לפוליטיקה ופוליטיקה מדעי התקשורת באוניברסיטת דויסבורג-אסן ומנהל המכון הקודש למנהיגות.
"כשילד נפגע, חברה עצובה או שהשותף חווה מצב דרמטי במשרד, אנחנו יכולים להזדהות באופן ספונטני ולהגיב לכאב שלהם בעין אוהבת, חיבוק, שיחה או עזרה קונקרטית". אסונות רחוקים בלתי אפשריים ". אבל בין קהות צוננת לשיתוק מוחלט באמצעות שיטפון התקשורת, חייב להיות עדיין משהו. מצב שבו אני חדיר ונגע בסבלם של אחרים.
פתיחות שמאפשרת לי להתעורר מהטראנס היומיומי, להסתכל מעבר לקופסה הקטנה שלי ולהזדהות עם אנשים שנמצאים איתי על הפלנטה הזאת ופשוט מאבדים את בתיהם, את ילדיהם ואת עתידם. אולי המורשת הנוצרית שלי גורמת לי להאמין שהעולם הוא מקום טוב יותר להתנגד לפיתוי להסתיר את סבלם של אחרים. "חמלה היא המפתח", אומרת ברברה פון מייבום. הוא מבחין בין שלוש רמות: חשיבה, חמלה וחמלה. "כאשר אני רחום ולפתוח את הלב שלי באמת, זה לא משנה אם מה נוגע לי קורה ביפן או על סף הדלת שלי, אבל אנחנו בדרך כלל רחוק מאוד מן המדינה, אנחנו לרדוף את האינטרסים שלנו, אנחנו נפרדים אחרים, לא רוצים לזהות אותנו בתוכם, לסגור אותנו ובכך לבנות ביטחון ".
"רק מתוך יחס של חמלה נוכל להתגבר על חוסר האונים שלנו".
למרות שאני חושד שחמלה יכולה להעשיר את חיי, אני מתגונן כל הזמן. אני רושם את מה שאני צריך לעשות, מה לחשוב, כמה מסובכים החיים שלי, כמה אני מוצף עם הבעיות הקטנות שלי. מאחר שאני לא מסוגלת לטפל באחרים ברצון הטוב ביותר, אז אני מדברת לעצמי מול עצמי. "כדי לצאת לדרך של פתיחת הלב לוקח אומץ", אומרת ברברה פון Meibom. לחשוב על חמלה או לא לחשוב עושה הבדל גדול. למרבה המזל, הצונאמי לא היכה בנו. הענן הרדיואקטיבי אינו מגיע לגרמניה, כך שלא אכפת לי. היפנים צריכים לראות איך הם מסתדרים, הם היו צריכים להבטיח את תחנות הכוח שלהם.
מחשבות כאלה, אומר מייבום, הן ביטוי לסירוב להתחשב בחמלה כמחשבה. "אבל כשאני מחליק לנעליים של מישהו אחר לשנייה, אני מניח איך הוא עושה, משנה את הפרספקטיבה שלי, מרחיב את התודעה שלי, ובסופו של דבר עושה אותי יותר רגוע ומאושר". בהתחלה זה כואב לסבול את סבלם של אחרים אבל כשאני מגיע למצב של חמלה, אני מרגיש מחובר, והתחושה הזאת מחזקת אותי ".
מצד אחד, יש לנו את המתנה של הבנה מה קורה אצל אחרים. מאידך, בשבריר שנייה, אנו בודקים אם האדם האחר מוכר או לא מוכר, קרוב או רחוק, ומסדיר את מידת החמלה שלנו. הפסיכותרפיסט של מרבורג וולפגאנג רוסט מדבר על היררכיה של חמלה: ילדים ונשים ראשונים, אז אזרחים זכרים, ואחר כך חיילים. אנו מכחישים את החמלה שלנו כאשר אנו מסווגים אותנו כאשמים וחזקים. השתייכות אתנית או פוליטית גם ממלאת תפקיד.
הזר תרבות, את הסיכוי נמוך להדהד. זה נשמע מתקבל על הדעת, ובכל זאת זה נראה לי מגוחך. האם אנחנו עדיין יכולים להרשות לעצמנו להעמיד פנים בעולם הגלובלי שלנו שמה שקורה בלוב הוא לא עסק שלנו? כאילו הקרינה מפוקושימה אינה מאיימת, כי אנחנו רחוקים מספיק? כאילו רוכל המתחנן ברכבת התחתית, לוזר, מי אשם? אפילו הפיזיקה הקוונטית מאשרת עכשיו שהכל קשור לכל דבר ומשפיע זה על זה, כי שום אירוע אינו מתרחש בבידוד. מה שקורה לאחרים קורה גם לנו, אומרים כל המסורות הרוחניות. אבל ידע זה הוא כנראה מופשט מדי עבור רוב האנשים.
להתגבר על חוסר האונים
כדי לגשר על פער פעולה רחום, מורה זן האמריקאי ברני גלסמן וחבריו לכיתה מובילים את חייהם של חסרי בית לכמה ימים. בלי כסף, ורק עם הבגדים על הגב הם מוכנים למצב של חוסר ביטחון מוחלט, שינה בפארק או מתחת לגשר. מניסיון זה, לדברי גלסמן, גדלה החמלה והפעולה האוהבת. אלה שחוו קור, רעב וחוסר בית בגופם אינם יכולים לעבור באדישות על ידי אנשים חסרי בית, לאשר את תלמידיו.
אין לי אומץ לעשות צעד כה קיצוני. "יש גם דרכים עדינות", אומרת ברברה פון מייבום. היא משוכנעת כי יחס של חמלה מוביל באופן טבעי פעולה בריאה. "אני יכול לתרום, אני יכול לסמוך על אנרגיה בת קיימא, להסתבך בשכונה שלי, להתנדב ולעשות מה שאני יכול, איפה אני, בתפקידי, לחשוב גלובלית ולפעול באופן מקומי, להתגבר על שלי להתעלף ולשפר את העולם ".
